El SÍ y el NO ante la vida

El SÍ y el NO ante la vida

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La vida es ritmo. En la vida hay un ritmo básico, un movimiento esencial. Existe un movimiento de apertura y otro de cierre, un movimiento dice “sí” y otro dice “no”. Contacto y retirada. Cuando hablamos del Movimiento Primario Interrumpido o Movimiento de Amor Interrumpido, miramos ese ritmo esencial y trabajamos con las diferentes dinámicas que se derivan de ese moviendo básico y de sus alteraciones.

En ocasiones por circunstancias el flujo amoroso natural entre padres e hijos se puede ver afectado e interrumpido, ese dolor se reconvierte en malestar e influye en nuestra vida cotidiana y en la relación con los otros.

Ursula Franke y Thomas Bryson llevan años investigando sobre estas dinámicas y sobre cómo restablecer ese flujo amoroso para poder tener una vida más plena. En los párrafos siguientes os dejamos un retazo de entrevista que realizaron a Ursula Franke en la que nos explica un poco más sobre este asunto:

Entrevistador: ¿Nos podría contar algo acerca de su trabajo con el Movimiento Primario Interrumpido?

Ursula: Cuanto más exploro el complejo Movimiento Interrumpido, tanto más respeto cuán profundos y sutiles que pueden ser sus implicaciones.

Entrevistador: ¿Cómo es eso?

Ursula: En el movimiento entre la vida y la muerte, existe un ritmo de apertura y cierre. Es un impulso básico humano hacer el primer movimiento hacia la vida, decir “sí” a todo lo que implica. Y, sin embargo, con la apertura a la vida también viene el peligro y el impulso natural de decir “no”, y alejarse de ella.

Al estar cara a cara con el trauma y el estrés, la respuesta natural es la de limitar y canalizar el flujo de la vida. Si hay suficiente trauma en el sistema familiar, se produce una tensión estática fuerte entre el sí y el no. Si no fluye adecuadamente, hay un estancamiento subyacente del espíritu, compuesto por la resistencia y el ansia de vivir.

Un niño tiene razón al alejarse de las cosas difíciles que vienen de o a través de sus padres, con el fin de encontrar la paz de su propio ser interior. Pero, al alejarse, el niño pierde la conexión con la fuerza y la sabiduría que vienen a través de sus raíces. La falta de acceso a la riqueza del mundo interior conduce una búsqueda turbulenta de soluciones externas. Aunque pueda haber un aparente nivel alto de actividad exitosa en este síndrome, hay a menudo un igualmente alto nivel de fricción interna. La gran mayoría de personas está más o menos afectada por la cuestión del sí y del no. La búsqueda interna va al encuentro de la estabilidad suficiente como para que podamos realmente abrirnos a la vida y a la gente que nos rodea. Conozco a muy poca gente capaz de dar un paso de lleno hacia su legado y vivir de ésa manera. Al final, es más que una disciplina mantener esta apertura viva, es una forma de ser. O esa paz de espíritu se aprende a través del legado de nuestros padres o debe ser encontrada y consagrada a través de la sabiduría de otros (pag.13 Revista Latinoamericana de Constelaciones Sistémicas, 1/2011).

El fin de semana del 6, 7 y 8 de mayo tendremos la oportunidad y el placer de poder trabajar con Ursula Franke y Thomas Bryson en un taller que llevarán a cabo en Qí Salud y Desarrollo. Si os interesa saber más o enfocar algún asunto personal, es una oportunidad poder trabajar con ellos.

¡OS ANIMAMOS A INSCRIBIROS Y BENEFICIAROS DE ESTE POTENTE TRABAJO!

Sanando los traumas: de las Constelaciones Familiares a la Experiencia Somática

Sanando los traumas: de las Constelaciones Familiares a la Experiencia Somática

General

¿Qué es un trauma? Nos preguntamos.
Proviene de un concepto griego que significa “herida”.
Es una respuesta incompleta ante una amenaza. Según Peter Levine “trauma es todo lo que sucede, sea ello grande, rápido, intenso y demasiado severo para el organismo”. Dichas respuestas quedan congeladas en el tiempo. El trauma paraliza la habilidad que tiene el organismo para responder y poder reestablecer el equilibrio por sí mismo.
Estos eventos o sus consecuencias, que producen un estrés desmedido y que amenazan el bienestar o la vida de la persona, conducen al cuerpo a una contracción y a la pérdida de la autorregulación. Estas experiencias quedan guardadas en la memoria, en el cuerpo tras el episodio doloroso del pasado: un abandono afectivo, abuso, agresión, falla ambiental en la infancia,…
Los cuerpos de las personas traumatizadas, retratan instantáneas de sus intentos fallidos para defenderse frente a amenazas y lesiones.

¿Es posible curar traumas y síntomas postraumáticos? Es posible.
Se pueden reparar completando las respuestas incompletas, para restituir la capacidad de crecimiento personal y para que no interfiera en la vida actual.
El método de la Experiencia Somática de Peter Levine presupone que el cuerpo puede conseguir regularse con un impulso de la conciencia. Es un proceso en que se inicia apoyando a la persona tomando sus propios sentidos, emociones, memorias y reconocimiento de lo que ocurre en su sistema psico-sensorial. Se le acompaña en la percepción y en relación a un síntoma, emoción o reacción ante algo que haya sucedido para ir acercándose a la tensión, dolor o constricción física o mental. Después se buscan recursos internos del cuerpo. Entonces se va de este lugar de recursos al lugar de dolor o tensión con un movimiento pendular y apoyándose en la respiración.
No se trata de juzgar el pasado, si no de sentir y reconocerlo, así se crean posibilidades que van más allá de lo que sucedió.
La Experiencia Somática o terapia del trauma de Peter Levine, se puede integrar con el método de las Constelaciones Familiares. Ambos procesos se complementan. Casi todo lo que surge a partir de las Constelaciones Familiares tiene relación con los traumas. La experiencia somática de Peter Levine profundiza sobre el proceso que surge, mientras que las constelaciones aportan una perspectiva donde se ve como los traumas se transmiten a través de las generaciones. Con la experiencia somática se entrena la percepción interna y las constelaciones externalizan el mundo interno. De modo que son un excelente complemento para impulsar la capacidad de autorregulación y poder sanar los traumas propios o de aquellos que de alguna manera nos repercuten por pertenecer al mismo sistema familiar.
El 26, 27 y 28 de febrero Karin Shöber, una maravillosa profesional guiará un taller donde trabajará integrando ambos enfoques. Está abierto a todo aquel que quiera mirar asuntos propios o que desean conocer este trabajo o ya conociéndolo quieran seguir aprendiendo. Seguro que vuestra presencia aportaría mucho.
¡¡¡Inscribiros pronto que se agotan las plazas!!!

10 años de Movimiento Auténtico en mi vida

10 años de Movimiento Auténtico en mi vida

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Hace más de 10 años que vengo practicando habitualmente Movimiento Auténtico, y sigo. Es ahora cuando quiero ofrecer lo que he ido aprendiendo a lo largo de estos años de la mano de mi maestra Bettina Waissman.

Creo que lo mío con esta práctica fue amor a primera vista. Todo lo que tenía que ver con el movimiento corporal, hasta entonces, me era algo dificultoso. Me costaba tomarme la libertad de mover el cuerpo como me apeteciese al ritmo de la música, sentía tensión y una exigencia de tener que hacerlo bien.

¿Cómo fue aquella primera experiencia para mí? Desde la música fui entrando en el maravilloso mundo del cuerpo, moviendo cada una de sus partes. Poco a poco aparecía el silencio y cerraba los ojos. No tenía que hacer nada en especial, no había una tarea, sólo estar. Cuando cerraba los ojos se me hacían más presentes el resto de sentidos. Iba teniendo encuentros con otros y a veces permanecía sola. Cada encuentro despertaba algo en mí y aparecía un movimiento interno que se explicitaba después externamente. Fue una travesía donde mi cabeza estaba presente con pensamientos juiciosos o que me narraban lo que iba pasando, y sin embargo, no me interrumpió. Iban viniendo sensaciones, imágenes, posturas y posiciones corporales que sin saber por qué eran importantes, me llevaban a lugares de mí. Lo que supe es que necesitaba seguir practicándolo. Y así fue.

Muchas veces me he preguntado qué me hace seguir. Ahora ya ni me lo cuestiono, sigo el impulso de continuar acudiendo a ese espacio. Incluso cuando estoy en un momento difícil, rememoro al grupo formando un círculo, el círculo que sostiene las experiencias que aparecen, veo a las personas que me acompañan con una mirada de aceptación.

Para mí es volver a casa, volver a mi casa, a mí. Descanso del mundo trepidante y ruidoso de fuera. Es presencia conmigo y con los demás, escucha. Es mi cuidado personal, como la ducha de cada día, o la comida, o el dormir. El espacio donde me alimento, me nutro. Es donde me acerco a la experiencia de vivir con los intermediarios que habitan en mi cabeza más sosegados. Es donde puedo reconocer mi propia voz , una voz que me guía, que me lleva por buen camino, una voz comprensiva, firme, clara, que me acompaña,… en la que puedo confiar, diferente al juez. Descubro mi olfato, mi oído, mi gusto y también unos ojos que a pesar de estar cerrados en algunos periodos, ven, y ven mucho. Los sentidos me guían hacia mí y abren espacios nuevos. Es un espacio donde me pongo en contacto con el mundo, me acerco a los demás y veo como me mueve o le muevo. Allí permanezco en una quietud placentera o camino por diferentes senderos. Aparecen imágenes, en ocasiones personales y en otras no. Formo parte de un cuadro a veces, de una pintura, de un todo donde me siento parte. Veo la armonía, la sincronía que se hace presente una y otra vez. Veo la belleza. Toco la delicadeza, la suavidad, lo vulnerable, la dignidad y la fuerza. Otras veces no hay imagen, ni emoción, hay movimiento simplemente y la fuerza de la experiencia directa.

Puedo explorar desde la aceptación, con el permiso de ser yo y la garantía de respeto a mis experiencias. Soy vista con dulzura, curiosidad, aceptación, sin juicio,… las miradas me sostienen y me dan el hilo que me permite ir lejos y poder volver después. Miro y aprendo a ver de una manera abierta. Veo otros mundos que se aparecen ante mi a través de sus cuerpos. Veo lo que hay dentro y lo que hay fuera, lo que se ve y a veces acaricio lo que no se ve.

En QÍ damos un lugar al Movimiento Auténtico a través de nuestros talleres. Os invito a que viváis esta experiencia.  Os puede acompañar en vuestro proceso personal y ser un lugar de para estar con vosotros.

¡Animaos! ¡Os espero!

¿Somos como un queso gruyère?

¿Somos como un queso gruyère?

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Un día caminaba con mi hija a la salida de la escuela. Ella había tenido un mal día y, al encontrarnos, me contó entre sollozos lo que había sucedido. Después de un rato, ya en calma me dijo:

– “¿Ves mamá? Es por esto que quiero que vengas a buscarme todos los días al colegio”

-“ Sí lo sé…y cuando no pueda, podrás contarme como te fue a mi llegada o durante la cena”, contesté.

-“Ya, pero yo lo necesito ahora. También se que está mi cuidadora y que ella lo intenta, que hace lo posible para que yo esté bien, para que no esté triste… y … yo a quien necesito es a mi mamá, es con mamá con quien quiero…”

¿De qué está hablando? Lo más obvio que está expresando es que necesita de su madre, necesita ser recogida, consolada y acompañada por ella, por mí en este caso. Además, pone de manifiesto otro asunto. No sólo habla de lo que necesita, sino de si lo obtiene o no y cuándo. En este caso, le estoy diciendo que lo puede tener aunque no siempre en el mismo momento que siente esa necesidad, que en ocasiones será más tarde, que tendrá que esperar. Sí esperar, sostener que durante un tiempo que no puede cubrir lo que necesita.

¿Quién no ha tenido esta experiencia de necesitarlo y que sea ya, verdad? Creo que todos la podemos tomar como propia. ¿Qué hacer entonces? Forma parte del proceso de maduración vérnoslas con este asunto y con cómo lo manejamos. Son múltiples las opciones que aparecen para abordar esta situación, tantas como diferentes caracteres. Por ejemplo, una persona puede contar que no lo necesita tanto, otra puede rechazar lo que se le da porque cuando necesitó no lo recibió. En definitiva, son estrategias para mitigar el dolor, la frustración y el vacío que nos puede producir el hecho de que lo que necesito no se da.

Quizás forma parte de la maduración, sostener esos momentos donde no es resuelta nuestra necesidad o poder mantener la espera para por fin satisfacerla. Este aprendizaje es importante. De hecho, en ocasiones en etapas adultas seguimos buscando desesperadamente aquello que faltó en la infancia. A veces buscamos cubrir necesidades no cubiertas en lugares equivocados, como en la pareja por ejemplo.

Entonces, ¿qué pasa con aquello que no se vio satisfecho? Ese lugar queda vacío, no puede ser llenado por nada, de modo que solo queda sostenerlo. En el ejemplo que pongo con mi hija, habrá días que me necesite y yo no esté y otros que sí, al igual que existirán momentos en los que yo la podré acompañar y otros en los que, por diferentes razones, no estaré. De este modo aprendemos a que a veces tenemos lo que necesitamos y otras no.

Ninguno de nuestros padres son perfectos, ni nosotros lo somos. Son y somos sencillamente humanos con nuestras posibilidades, nuestras limitaciones y nuestras circunstancias. Ver a nuestros padres tal como son y ver lo que nos dieron y lo que nos faltó nos hará crecer.

Verano: Tiempo de descanso y reflexión.

Verano: Tiempo de descanso y reflexión.

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Las vacaciones van llegando. Algunos ya las están disfrutando y para otros están cerca. Son fechas, que sin ser fin de año , se pueden tomar como cierre curso. Son momentos donde el ritmo baja, los horarios son más flexibles y algunas rutinas se pueden ver alteradas trayéndonos cierto placer, el placer en ocasiones de saltarse horarios de adecuarse mas al ritmo que nos pide el cuerpo.

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Qué sucede en un grupo de constelaciones familiares: ¿Magia o técnica?

Qué sucede en un grupo de constelaciones familiares: ¿Magia o técnica?

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Cuando alguien presencia por primera vez una constelación familiar puede quedarse asombrado o impactado por lo que allí sucede, o bien puede tener mucho escepticismo. Al igual que cuando nos cuentan en qué consiste y cómo se trabaja es difícil de entender, y también de explicar. Un amigo o amiga nos cuenta que estuvieron en un grupo de constelaciones, que algunas personas representaban a otras, se movían y daban información sobre ellas como si fuesen a quienes representaban. Lo primero que podemos pensar es que es un teatro o que es raro o que se trata de algo esotérico.

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¿Qué es la Pedagogía Sistémica?

¿Qué es la Pedagogía Sistémica?

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La pedagogía sistémica surge de la aplicación del método de las constelaciones familiares al ámbito educativo. Para quien no sepa de qué se trata, las constelaciones familiares son  un método terapéutico que mira los problemas o conflictos desde una perspectiva sistémica y transgeneracional, que se pregunta sobre los hechos sucedidos y entorno a la creación de los vínculos. Es la gran aportación de Bert Hellinger a la psicoterapia actual.

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